Menggilap Fitrah.

Menjelang Idul Fitri umat Islam sedang bersiap sedia menyambut ketibaan fajar satu Syawal. Idul Fitri adalah hari kebesaran umat Islam di mana ia disambut dengan penuh kegembiraan dan kebahagiaan. Ia adalah hari kemenangan setelah sebulan Ramadhan berpuasa menahan nafsu dan memelihara diri dari segala larangan agama.

Idul Fitri dinamakan sedemikian kerana ia ada kaitan dengan perkataan fitrah. Menjelang Idul Fitri umat Islam wajib membayar zakat fitrah sebagai usaha membersihkan diri. Fitrah adalah ciri-ciri asal manusia, iaitu suci bersih, seumpama si bayi yang baru lahir ke dunia. Apabila disebut fitrah ia merujuk kepada keadaan bersih suci seumpama si bayi tadi.

Fitrah juga merujuk kepada ciri-ciri asal manusia, sebagaimana ciptaan yang mengikut acuan penciptaan Tuhan. Ciri-ciri fitrah manusia berasaskan kepada sifat-sifat manusia yang berbentuk fizikal dan spiritual. Inilah saatnya kita perlu benar-benar dapat membawa diri kembali kepada fitrah.

Antara ciri fitrah manusia ialah status manusia sebagai khalifah Tuhan, di mana pada status ini manusia adalah makhluk istimewa yang diberi kuasa mentadbir alam dan kehidupan di dunia berdasarkan perintah dan arahan Tuhan yang memberikan kuasa tersebut. Di dunia manusia menjalin hubungan dua hala antara langit dan bumi. Hubungan vertikal adalah antara manusia dan Tuhan, manakala secara horizontal, manusia berhubung dengan sesama manusia dan juga dengan alam di sekelilingnya.


Di hari mulia ini marilah kita bermuhasabah menilai status hubungan kita baik hubungan vertikal (hablun minalLah) dan hubungan horizontal (hablun mninan Nas). Apakah kita telah memaksimumkan keupayaan kita dalam hubungan dengan Tuhan, apakah kita telah memaksimumkan hubungan slaturrahim sesama manusia, dan satu lagi hubungan kita dengan alam di sekeliling kita. Hari ini kita diancam oleh cara hidup dan gaya hidup yang meremehkan kesemua hubungan ini. Keegoan dan sikap individualistik menjadikan kita begitu tertutup, dan tidak mahu membukakan diri kepada dunia di luar diri.

Apakah kita masih tidak juga memberi respon positif kepada panggilan Tuhan: apabila hamba-Ku bertanya kepadamu tentang-Ku, katakanlah Aku sangat dekat, Aku memakbulkan segala permintaan (doa) orang-orang yang meminta (berdoa) apabila mereka memintanya kepada-Ku. Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka sentiasa berada dalam kebenaran (petunjuk). (maksud al-Quran 2:186). Sangat sombong, sangat angkuhlah kita andainya setelah dihulur tangan Rahmatnya, kita masih tidak sudi menyambutnya.

Apabila kita tidak peduli pada panggilan langit untuk kita mendekati-Nya, maka kita telah menanggalkan sifat-sifat fitrah kita sendiri. Meremehkan iman adalah menyanggah fitrah diri, kerana jiwa halus (hati nurani) kita sejak azali sudah menerima dan mengakui Allah SWT sebagai Penciptanya; tiba-tiba apabila berada di dunia kita lupa kepada janji-janji ini. Pesona dunia dengan segala keindahan, keseronokan dan tarikan-tarikan duniawinya, telah melupakan kita tentang hakikat fitrah diri kita.

Apabila kita melupakan Tuhan, maka hati kita akan tertutup. Tertutupnya hati menjadikan kita berada dalam kegelapan (dzulman) dan kegelapan itu juga bermakna kezaliman. Tertutupnya hati menjadikan kita tambah sombong, tambah angkuh, dan merasakan semua kehebatan, kekayaan, kekuasaan di tangan kita adalah hak kita, milik kita. Keangkuhan itu menjadikan kita memandang remeh, memandang rendah orang lain di sekitar kita, di samping tidak mahu peduli lagi kepada alam di sekitarnya.

Watak begini ramai di sekeliling kita. Itulah watak Firaun, watak Namrud, watak Qarun dan Haman. Bermuhasabahlah agar kita dijauhi daripada menjadi seperti mereka. Mereka sesat dalam kehidupan dan menyesatkan ramai orang lain. Apakah keangkuhan mereka boleh menjamin mereka selamat, kekal dan abadi? Kita melihat dengan mata kepala kita, mereka sudah tiada, sebahagiannya ditelan bumi, ditelan lautan. Yang tinggal hanya kesan-kesan keagungan yang dibangga-banggakan mereka, tinggal menjadi bahan sejarah untuk kita belajar daripadanya.

Sifat sombong, angkuh, ego, bukanlah sifat fitrah manusia, tetapi sifat syaitan yang menderhakai Tuhan. Sebab itu apabila ada antara kita yang membiarkan hatinya dihidapi penyakit tersebut, mereka juga termasuk dalam golongan syaitan.



Marilah kita memeriksa diri kita, terutama di saat-saat kita berada di Idul Fitri ini. Marilah kita membuka hati kita, membuka seluas-luasnya ke langit, ke bumi. Mungkin kita jarang-jarang pulang ke lubuk hati sendiri, kerana sibuknya kita dengan urusan duniawi. Hati nurani kita abaikan, kita kesampingkan, mungkin terlalu ghairah melayani akal dan kemahuan (nafsu). Hati nurani adalah jambatan yang menghubungi kita dengan langit. Hatilah tempat tumbuhnya iman, tempat suburnya taqwa, tempat berkembangnya emosi positif seperti kasih sayang, ikhlas, tawaddhu', kemaafan, dan semua emosi mahmudah. Emosi-emosi inilah yang mengangkat darjat diri kita menjadi 'manusia' yang kaya dengan kemanusiaan.

Kita dalam situasi untuk kembali kepada fitrah. Sebulan Ramadhan benar-benar telah membantu kita menggilapkan fitrah diri, untuk kembali bercahaya dan bersinar.

(Salam Idul Fitri kepada semua pengunjung blog ini, semoga Ramadhan mengubah arah hijrah ke maqam lebih baik lagi.)

a-Quran, sumber penyembuhan segala penyakit.

Ramadhan adalah bulan al-Quran kerana al-Quran diturunkan di dalam bulan ini. Al-Quran diturunkan adalah untuk menjadi Penyembuh kepada pelbagai masalah hidup. Inilah antara hikmah penurunan al-Quran, sebagaimana disebutkan sendiri oleh al-Quran:

Dan Kami turunkan dari al-Quran itu sesuatu yang menjadi penawar (penyembuh) dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian. (maksud al-Quran 17:82).

Ayat surah al-Isra' di atas jelas menunjukkan bahawa al-Quran mengandungi sumber penyembuhan dan ia merupakan penawar kepada pelbagai penyakit dan masalah kehidupan manusia. Hal ini adalah manfaat yang dapat dinikmati oleh orang-orang yang beriman kerana merekalah yang percayakan al-Quran, merekalah yang membaca al-Quran dan merekalah yang menghayati al-Quran.

Apabila al-Quran menyebut tentang penawar atau sumber penyembuhan, tentulah ia merujuk kepada penyakit atau masalah yang menjadi punca kepada kehidupan yang tidak sihat. Penyakit ini pula tentulah bersifat holistik meliputi penyakit fizikal, emosional dan spiritual. Oleh itu sumber panawar ini tentulah sesuatu yang sangat berharga kepada semua perawat penyakit manusia termasuk para doktor, perawat fizikal, psikiatris (pakar sakit mental/sakit jiwa), kaunselor, pendidik dan sebagainya.

Al-Quran mengandungi banyak ayat-ayat shifa yang dianggap ayat-ayat yang boleh digunakan secara langsung sebagai penawar terutama dalam perawatan Ruqiyah, iaitu kaedah rawatan Islamik yang menggunakan ayat-ayat al-Quran dalam rawatannya. Salah satu ayat yang menjadi penawar (baik sebagai ubat untuk kesembuhan atau sebagai pencegahan) ialah kalimat taawwuz - A'uzubilLah.

Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan, maka berlindunglah kepada Allah kerana sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Quran 7:200).


Penyakit mental, penyakit emosi adalah jenis-jenis penyakit yang berkaitan dengan hal metafizik atau hal-hal ghaib yang tidak dapat ditangani secara fizikal. Kaedah Ruqiyah menangani masalah-masalah begini dengan menggunakan sepenuhnya ayat-ayat al-Quran sebagai doa dan ikhtiar memohon pertolongan ALlah SWT.

Selain ayat-ayat shifa, terdapat juga ayat-ayat yang secara jelas menyarankan kaedah pemakanan (rawatan fizikal) yang disebut dengan khusus, seperti ayat tentang madu.

Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. (maksud al-Quran 16:69).

Selain dari itu banyak lagi ayat-ayat yang menyentuh aspek perawatan yang disebut secara umum, yang memerlukan penelitian dan kajian lanjut untuk memahaminya. Salah satu bahan penyembuh yang paling mujarab yang banyak sekali disebut oleh al-Quran ialah air. Air kini sudah diakui sebagai salah satu bahan utama penyembuhan, sungguhpun umumnya orang melihat air sebagai minuman sahaja. Air digunakan sebagai medium penyembuhan baik melalui doa atau digunakan dalam pelbagai jenis terapi alternatif. Dalam rawatan moden air digunakan sebagai cecair utama untuk suntikan IV dan rawatan dialisis (cuci darah untuk pesakit buah pinggang). Sementara itu kebanyakan ubat dilarutkan dalam air menjadi ubat minum. Dalam perawatan alternatif air digunakan untuk mandi, rendaman dan sebagainya. Dalam perawatan kaedah SPA, air digunakan sepenuhnya sebagai medium penyembuhan seperti mandi sauna, jakuzi dan mandi dingin atau mandi ais.



Lebih utama lagi, al-Quran adalah sumber penyembuhan kepada masalah jiwa, masalah batin manusia. Al-Quran diturunkan untuk mengeluarkan kehidupan manusia dari kegelapan kepada cahaya. Pengertian fakta itu sangatlah mendalam dari aspek perawatan masalah jiwa dan masalah spiritual manusia. Ancaman penyakit ini sangatlah parah. Berapa ramai orang yang hidup menderita secara ruhaniah. Mereka menderita masalah jiwa, masalah emosi, biarpun fizikalnya mereka kelihatan normal dan sihat. Bertambahnya penderita-penderita penyakit mental yang parah membuktikan betapa ramai orang yang mengalami masalah ruhaniah. Selain itu gejala dadah dan penggunaan ubat penenang yang begitu meluas membuktikan betapa ramai penderita masalah ruhaniah. Mereka bergantung dengan dadah dan ubat-ubat penenang untuk meringankan beban penderitaan jiwa. Ini menjadi gejala yang sangat lumrah dewasa ini.

Kaedah rawatan menggunakan bahan ubatan tidak berkesan kerana penyakit dalam kategori ini bukanlah penyakit fizikal, tetapi penyakit dalaman, penyakit ruhaniah. Masalah tekanan atau stres yang dideritai oleh orang-orang moden adalah refleksi daripada kekosongan ruhaniah. Mereka memerlukan penawar yang bersifat ruhaniah juga, bukan penawar dalam bentuk ubat penenang. Mereka memerlukan rawatan metafizik, rawatan daripada perawat yang boleh membimbing mereka memahami aspek ruhaniah secara benar. Di sinilah peranan dan fungsi al-Quran sebagai penyembuh, yang dijelaskan oleh ayat al-Quran di atas.



Satu hal penting yang kita perlu akur ialah fakta bahawa penyakit dan kesembuhan adalah datangnya daripada Tuhan. Dia-lah Penyembuh hakiki. Doktor, perawat atau ubatan hanyalah berusaha dan berikhtiar membantu seseorang mendapatkan kesembuhan tetapi kesembuhan ditentukan Allah SWT. Kita perlulah optimis dan yakin dengan sangka baik kepada Tuhan, dalam hal kesembuhan ini. Penyakit yang kita deritai adalah sebahagian daripada dugaan dan ujian dari Tuhan. Maka mencari kesembuhan adalah ikhtiar (yang wajib dilakukan) untuk keluar daripadanya. Sentiasalah imani fakta ini: bahawa Tuhan itu bersifat Rahman (pengasih dan pemberi rahmat) dan Dia juga Penyembuh:

Hai manusia, telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi peyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman. (maksud al-Quran 10:57).

Dan Tuhanku, yang Dia memberi makan dan minum kepadaku. Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku. (maksud al-Quran 26:79-80).

Mesej al-Qadr

Kini waktunya kita sedang melewati detik-detik terpenting dalam kehidupan seorang Mukmin, iaitu detik Lailatul Qadr (malam Qadr). Kita sedang berusaha sedaya upaya untuk bersengkang mata di waktu malam terutama malam-malam sepuluh terakhir Ramadhan, demi mencari Lailatul Qadr. Tanpa mencarinya, tanpa menantinya, tanpa peduli kepadanya, Lailatul Qadr pasti datang, kerana ia adalah satu hukum, satu ketetapan, satu takdir Tuhan. Ia tetap datang biarpun kita tidak tahu bila waktunya. Pastilah ada hikmahnya apabila Nabi SAW terlupa hari Lalilatul Qadr itu. Allah SWT telah mentakdirkan sedemikian.

Mengapa Lailatul Qadr adalah detik-detik terpenting dalam kehidupan (khususnya kehidupan Mukmin)? Hal ini dijelaskan sendiri oleh ayat tentang Lailatul Qadr, di mana disebut bahawa malam Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan. Seribu bulan adalah bersamaan 83 tahun lebih. Bermakna detik Lailatul Qadr adalah jauh melebihi waktu 83 tahun. Kelebihan sebenar hanya Allah SWT sahaja yang mengetahuinya. Apa yang pasti kita dijanjikan bahawa Lailatul Qadr adalah melebihi seribu bulan.

Dari perkiraan matematik kita boleh menghitung nilai usia kita. Tidak ramai orang yang diberi kesempatan untuk hidup melebihi 83 tahun. Maknanya anugerah Lailatul Qadr adalah satu anugerah yang tiada nilai taranya. Katakanlah kita hanya berpeluang memperolehi kebajikan lailatul Qadr selama lima kali seumur hidup, maka bermakna kita sudah memperolehi kebajikan melebihi 415 tahun tahun umur kehidupan kita. MasyaAllah, betapa lumayannya kebajikan yang dianugerahkan, betapa Pengasihnya Tuhan, betapa luasnya Rahmat Tuhan, betapa Pemurahnya Dia.

Detik Lailatul Qadr hanya datang bagi satu tempoh singkat iaitu satu malam sahaja dalam setahun. Ia datang dan pergi. Namun di sebaliknya Lailatul Qadr meninggalkan kepada kita suatu yang sangat berharga kiranya kita tahu menghargainya. Apabila Tuhan berfirman (maksudnya): Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam Qadr, maknanya Allah telah menetapkan bahawa al-Quran itu sebagai satu anugerah yang sangat mahal, sangat bernilai, sangat agung kepada kita. Ia diturunkan di dalam lingkungan detik terpenting (Lailatul Qadr) dalam kehidupan. Mengiringi turunnya kitab suci itu adalah para malaikat dan Ruh (Jibril) yang turun ke bumi menjalankan perintah Tuhan (mengatur segala urusan).

Biarpun Lalilatul Qadr datang dan pergi, namun di sepanjang detik-detik lain kehidupan kita, keberkatan Lailatul Qadr tetap bersemadi di hati selama kita sedar bahawa al-Quran sentiasa ada di sisi kita. Al-Quran ditakdirkan sebagai ssesuatu yang terpenting kepada kehidupan kita, ia adalah ruh kehidupan kita, ia adalah jembatan yang menghubungi kita kepada Tuhan Rabbul Jalil. Kita memahami bahawa Ramadhan adalah bulan paling mulia, dan di dalam bulan mulia itu Lailatul Qadr adalah detik-detik paling mulia, manakala kemuliaan detik Lailatul Qadr itu terletak pada al-Quran.


Syukurlah kerana kita masih memiliki al-Quran sebagai petunjuk (S. al-Baqarah: 2 dan 185), dipenuhi penjelasan-penjelaan tentang petunjuk itu (S. al-Baqarah 185), maka nilai al-Quran kepada kita terletak pada keupayaan kita mendapatkan sebanyak-banyak petunjuk daripadanya. Petunjuk atau hidayah biasanya dianggap satu anugerah Allah SWT. Sungguhpun begitu kita disarankan supaya berusaha mencarinya, memintanya kepada Tuhan, sebagaimana kita minta dalam tiap rakaat setiap kali solat (tunjuki kami ke jalan lurus). Oleh kerana sudah dinyatakan dengan jelas bahawa al-Quran itu adalah Petunjuk, maka dapatkannya pada al-Quran.

Apabila kita diperintahkan membaca (Iqra') maka marilah kita membaca al-Quran itu. Membaca adalah jendela ilmu, dengan membaca kita sedang membuka jendela tempat masuknya ilmu. Inilah mesej awal yang dibawa oleh al-Quran. Maknanya inilah Petunjuk penting kepada kita.

Malangnya petunjuk tentang membaca ini kita remehkan. Kita tidak membaca, kita malas membaca, kita letakkan membaca sebagai perkara-perkara kedua, ketiga dan bukan perkara prima (utama). Inilah silapnya kita, inilah kesilapan yang masih kita lakukan sehingga kita menjadi umat yang ketinggalan di dunia ini. Inilah juga faktor yang menyebabkan kita terhina dan dihinakan oleh orang lain. Inilah juga yang menyebabkan kita mundur, miskin, terjajah dan tidak menjadi 'umat pilihan'.

Apabila kita tidak meletakkan membaca sebagai keutamaan, maka kita tidak akan berilmu, tidak akan berpengetahuan, tidak akan bermaklumat, tidak akan menjadi masyarakat madani, masyarakat K (knowledge) seperti kata orang sekarang. Pada tahap membaca secara zahirpun kita tidak lakukan, apa lagi untuk membaca pada tahap tinggi (berfikir, mengkaji, menyelidik, menafsir secara akademis). Sedangkan membaca adalah prasyarat untuk maju di dunia ini. Tidakkah kita sedar bahawa negara-negara yang maju dibina oleh rakyatnya yang rajin membaca, yang gila membaca, yang meletakkan buku/kitab/internet sebagai sarana ilmu yang dihargai.

Marilah kita berhijrah, berhijrah secara minda, berhijrah secara amali. Marilah kita berhijrah kepada tabiat membina, iaitu tabiat membaca. Membaca masih belum menjadi tabiat kita selagi kita tidak bermula dengan kesedaran tentang pentingnya membaca. Sebagai orang beriman, kita sudahpun faham bahawa kita diperintahkan (diwajibkan) membaca. Itulah saripati penting al-Quran yang terangkum dalam perkataan Iqra'. Kita sepatutnya sudah sedia sedar hakikat ini kerana setiap hari kita membaca al-Quran.


(fenomena alam yang kita kurang baca)

Marilah kita ubah sikap dengan berubah pada tahap minda terlebih dahulu. Latihkan minda kita dengan membiasakan diri mendekati aktiviti ilmu, misalnya menghadiri majlis ilmu, mendampingi buku/kitab (hari ini internet). Dampingi orang-orang berilmu, wujudkan suasana keilmuan di rumah dengan membelikan buku sebagai hadiah dan pemberian kepada anak-anak, sediakan sudut bacaan atau perpustakaan mini di sudut rumah, sediakan sedikit peruntukan kewangan untuk bahan bacaan, berbincang dan berkomunikasi dengan ahli keluarga melalui perbincangan keilmuan, dan banyak lagi cara yang kita boleh lakukan untuk merangsang sikap minda positif.

Buatkan indeks pencapaian membaca (KPI) peribadi. Pengukuran boleh diasaskan kepada berapa halaman buku/majalah dibaca dalam sehari, seminggu atau sebulan. Berapa buah buku dibaca dalam seminggu, sebulan atau setahun. Berapa jam kita melayari halaman-halaman ilmu di internet. Apakah jenis buku/mjalah yang dibaca, adakah ianya berbahan ilmu atau sekadar bahan hiburan. Apakah maklumat terbaru yang kita dapat setiap hari, setiap minggiu atau setiap bulan.

Bacalah ayat-ayat kauni, akhirnya kita akan percaya

Ketika melintasi Surah Aj-Jathiah, kita akan ketemu dengan beberapa ayat yang menjelaskan tentang kebesaran Tuhan yang terdapat pada alam yang diciptakan ini. Tanda-tanda sebagai bukti kekuasaan Tuhan ini disebut oleh al-Quran sebagai ayat (dalam bahsa asalnya). Apabila al-Quran mnyebut perkataan ayat, ia akan merujuk kepada keterangan atau ayat-ayat al-Quran itu sendiri; manakala dalam konteks lain, ia merujuk kepada tanda-tanda kekuasaan Tuhan yang terdapat pada alam.

Banyak ayat-ayat yang menyentuh tentang alam yang digandingkan dengan perkataan ayat. Ini membawa pengertian bahawa alam ini adalah ayat-ayat Tuhan yang perlu dibaca juga. Oleh kerana ayat-ayat ini (ayat kauniah) sangat besar, maka membacanya tentulah memerlukan pendekatan yang lebih luas. Membacanya memerlukan alat-alatan bantu seperti makmal, teleskop, mikroskop dan lain-lain. Maknanya ia perlukan kajian, penyelidikan, penerokaan lapangan dan sebagainya.

Marilah kita ikuti maksud ayat-ayat yang dipaparkan dalam Surah Al-Jathiah itu:

Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) untuk orang-orang yang beriman. Dan pada penciptaan kamu dan pada binatang yang melata yang bertebaran di muka bumi terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) untuk kaum yang meyakini. Dan pada pergantian malam dan siang dan hujan yang diturunkan Allah dari langit lalu dihidupkannya dengan air hujan itu bumi sesudah matinya, dan pada perkisaran angin terdapat pula tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berakal. Itulah ayat-ayat Allah yang Kami bacakan kepadamu dengan sebenarnya. Maka dengan perkataan manakah lagi mereka akan beriman sesudah (kalam) ALlah dan keterangan-keterangan-Nya. (maksud al-Quran 45:3-6).


(Air menampilkan dirinya dalam wajah kristal yang cantik)

Langit, bumi, manusia, binatang, malam, siang, hujan dan angin serta fenomenanya disebut sebagai ayat-ayat yang menggambarkan keagungan Tuhan Maha Pencipta. Apakah kita yang setiap hari melihatnya, merasakan kewujudannya, mendapatkan manfaat daripadanya, tidak sedar, tidak insaf akan hakikat ini? Apakah manusia masih mahu mengingkarinya, masih menafikannya, atau masih mahu berhujjah lagi? Itulah bukti kewujudan Tuhan, kebesaran Tuhan dan keagungan-Nya. Hanya dengan beriman, hanya dengan berfikir secara saintifik, hanya dengan mengkaji dan menyelidiki secara saintifik, barulah manusia menemui kebenaran ayat-ayat ini.

Tanpa membaca, mengkaji, menyelidiki manusia tidak akan bertemu tentang fakta, ilmu atau maklumat tentang langit. Mata kasar kita hanya mampu melihat kerdipan bintang-bintang di malam hari. Itupun ketika langit tiada mendung. Namun begitu, seorang saintis (astronomi) akan dapat melihat lebih jelas lagi planet-planet di jagatraya ini, kerana mereka mempunyai maklumat dan mempunyai peralatan teleskopik yang kuasa kantanya berganda-ganda. Mereka inilah yang akan menyaksikan betapa agungnya ciptaan bintang-bintang atau planet di angkasa (langit). Keajaiban langit menjadi rahsia kepada kita yang jahil (tiada ilmu tentangnya), tetapi keajaiban itu membuka pelbagai ilmu kepada para saintis yang mengkajinya.

Begitu juga dengan bumi. Kita melihat bumi sebagai hamparan kerana kita melihat bumi pada posisi kita di bumi. Gambaran bumi adalah bulat (tidak mendatar) apabila ia dilihat dari luar angkasa. Di bumi kita melihat matahari bergerak dari timur ke barat. Di luar angkasa, bukan matahari yang beredar tetapi bumi yang berputar mengelilingi matahari. Keajaiban alam cakrawala hanya dapat dinikmati oleh mereka yang mengkajinya. Syukurlah berkat kajian pakar-pakar sains astronomi, kita sudah menyingkap banyak rahsia cakrawala.


Diri manusia sendiri adalah ayat Tuhan yang sangat hebat ciptaannya. Kita hanya melihat diri fizikal sahaja tetapi tidak dapat melihat diri di dalam yang tediri daripada pelbagai organ yang berfungsi secara sinergi menggerakkan kehidupan kita. Di dalam tubuh ada jantung, hati, paru-paru, otak, saraf, hempedu, pankreas, buah pinggang, usus dan lain-lain. Kita tidak pernah melihatnya kerana ia berada di dalam tubuh yang dibalut oleh daging, yang dibalut pula oleh kulit.

Keajaiaban ciptaan manusia hanya disaksikan oleh orang yang mempunyai ilmu tentangnya seperti ahli biologi, doktor dan saintis yang mengkaji tentang diri manusia. Merekalah orang yang benar-benar membaca ayat Tuhan ini. Sebab itu merekalah orang yang dapat merasakan kebesaran dan keagungan Tuhan kerana setiap hari mereka melihat bagaimana organ-organ ini bekerja dan berfungsi dengan penuh keajaiban. Jantung misalnya, saiznya sederhana kecil, tetapi mempunyai keuatan luar biasa, bekerja terus menerus tanpa henti walaupun tuannya sedang tidur. Jaringan saraf yang berjuta-juta mewujudkan jaringan komunikasi baik secara fisiologi mahupun secara anatomi, berfungsi dengan sangat rapi dan efektif.

Sungguhpun jurutera dan pakar elektronik mampu mencipta gajet canggih seperti komputer, namun mereka tidak mampu menghasilkan satu sistem seumpama sistem anatomi dan fisiologi otak manusia itu. Di sinilah baru kita dapat menemui titik kesedaran bahawa ciptaan Tuhan sangat hebat, sangat agung, penuh dengan kebijaksanaan, penuh dengan kekuatan luar biasa. Sebahagiannya tidak terfikir oleh akal, maka kita hanya perlu beriman, perlu percaya dan yakin sahaja.

Tafakkur hujung Ramadhan.

Menjelang 10 hari terakhir merupakan kemuncak aktiviti berRamadhan ('asyara awakhir). Orang sedang merencana aktiviti qiamullail (berjaga malam untuk ibadah) bagi meraih sebesar-besar ganjaran lumayan yang dianugerahkan Tuhan melalui janji-Nya "Malam qadar itu lebih baik daripada seribu bulan". Ramadhan adalah bulan paling istimewa daripada 12 bulan, manakala Malam Qadar adalah detik teristimewa dalam Ramadhan. Bermakna Malam Qadar adalah detik-detik paling berharga dalam kehidupan. Nilainya melebihi daripada seribu bulan, sedangkan 1000 bulan menyamai 83.333 tahun. Hayat kita umat akhir zaman jarang-jarang mencecah 83 tahun.

Qiamullail adalah satu pendekatan untuk memaksimumkan malam-malam terakhir Ramadhan dengan aktiviti ubudiah dengan acara-acara imarah Ramadhan. Antaranya solat tarawikh/witir, solat-solat sunat lainnya, membaca al-Quran, tazkirah (majlis ilmu), tadarrus, zikr, berdoa, iktikaf dan lain-lain. Menghidupkan malam-malam dengan ibadah adalah untuk mencari keridhaan Allah SWT, mendekatkan diri (bertaqarrub) kepada-Nya.

Qiamullail ini menjadi mudah kepada mereka yang biasa melakukannya di waktu-waktu lain, kerana sudah menjadi kebiasaan. Sebaliknya ia adalah aktiviti yang mencabar kepada mereka yang belum membiasakan diri. Kata orang alah bisa tegal biasa. Kenikmatan bangun malam bertaqarrub menjadikan kita bukan sekadar merasa senang kepadanya, tetapi juga sangat-sangat merinduinya. Terlalu banyak manfaat dapat diraih daripada amalan mulia ini, baik dari segi fizikal, emosi dan spiritualnya. Ia satu pendekatan holisitik untuk menjana ciri-ciri insan Rabbani. Membangunkan sakhsiah insan Rabbani adalah matlamat kita semua, dan itulah idealisme umat.

Malam Qadar masih menyimpan seribu satu rahsia tentang malam. Malam adalah satu fenomena alam, yang banyak disebut di dalam al-Quran. Malahan ada surah yang dinamakan dengan al-Lail (malam). Malam disebut sebagai satu ciptaan yang mempunyai bermacam signifikan kepada manusia. Malam dikaitkan dengan sifat gelapnya. Malam dikaitkan dengan putaran masa di mana dalam sehari ada siang dan malamnya. Malam membolehkan kita menyaksikan langit indah dengan kehadiran bulan dan bintang-bintang. Manakala bintang-bintang pula menjadi petunjuk di mana kajian astronomi dan astrologi mendedahkan pelbagai rahsianya. Tanpa malam, kita tidak akan melihat bulan dan bintang. Malam dijadikan untuk membolehkan manusia, juga haiwan dan tumbuh-tumbuhan berehat dan tidur. Sulit untuk kita menjawab bagaimana kita akan hidup tanpa adanya malam. (Tuhan memberikan kita persolan dalam al-Quran, maksudnya: bagaimana kalau Kami jadikan siang berterusan (tanpa adanya malam)? Bagaimana kita hendak menjawabnya?


(malam sebagai satu fenomena penuh rahsia dan mistri)

Malam sebagai satu fenomena alami melambangkan fitrah alam yang dicipta berasaskan ketetapan takdir sehingga ia menjadi Sunnah - sunnatulLah. Dengan sunnah itu kita lalui kehidupan tanpa berdaya mengubahnya. Di sinilah agungnya Tuhan sebagai al-Qadir. Sunnah ini membayangkan betapa alam begitu patuh (Islam) kepada ketetapan-ketetapan yang telah diciptakan. Malangnya manusia tidak mempunyai ciri-ciri patuh dan tunduk (sami'na wa atha'na) sedemikian. Alangkah baiknya jika manusia mengikuti resmi alam, patuh dan taat, tanpa membantah, pastilah manusia selamat sejahtera.

Secara fitrahnya, malam adalah ruang untuk mencari kerehatan. Ramai orang melihat pendekatan rehat ini dari sudut yang berbeza. Rata-rata orang memahami aktiviti rehat ialah dengan tidur, maka orang akan menggunakan malam untuk tidur. Sebahagian orang menggunakan malam untuk berehat di pusat-pusat hiburan, kelab malam, pusat karaoke dengan hiburan, arak dan peleseran. Itulah makna rehat dari pendekatan hedonisme. Sebahagian lagi menghayati makna rehat dengan bersolat, berzikir, bertafakkur dan bertaqarrub kepada Tuhan. Golongan terakhir ini menikmati waktu malam dengan berehat mencari ketenangan dan kedamaian bersama Tuhan.

Kita perlukan tafsiran saintifik.

<
Terakhir ini kita melihat satu perkembangan dinamik di kalangan umat Islam untuk menghayati al-Quran. Penghayatan al-Quran tidaklah terbatas kepada aktiviti ngaji, membaca, bertarannum sahaja. Lebih dari itu al-Quran perlu ditadabbur, dibaca dengan memahami maknanya. Lebih afdhal lagi sekiranya dapat membaca tafsir, asbabun nuzul, dan ilmu-ilmu berkaitannya, apa lagi menghafalnya.

Kini pusat-pusat pengajian al-Quran termasuk pusat tahfiz al-Quran tumbuh subur di pelbagai daerah dan lokasi. Dari masa ke semasa ada sahaja pihak yang menubuhkan pusat-pusat sedemikian untuk mengembangkan ilmu al-Quran dan hafazan. Ini satu perkembangan yang sungguh mengagumkan. Kita sedang berdepan dengan satu kesedaran baru menghayati al-Quran di kalangan umat Islam di Malaysia.

Apabila banyak pusat-pusat pengajian al-Quran dan tahfiz didirikan, kita akan menikmati keberkahannya di mana ramai para hafiz akan berada dalam masyarakat. Waktu inipun sudah ramai para hafiz yang menjadi imam masjid dan surau. Solat tarawikh kini diimami oleh para hafiz yang boleh membaca semua surah-surah al-Quran, tidak lagi seperti dahulu. Imam-imam ini pula adalah anak-anak muda lulusan pusat tahfiz di dalam dan luar negara.

Semakin ramai para hafiz akan mempercepatkan lagi pertumbuhan pusat-pusat tahfiz baru kerana mereka ini sebahagiannya akan berusaha mengembangkan aktiviti pendidikan tahfiz di kalangan masyarakat. Selain itu terlihat ada kecenderungan masyarakat Islam untuk menyokong aktiviti sedemikian dengan memberikan sokongan kewangan dan juga sokongan moral. Di samping itu trend menghantar anak-anak ke pusat tahfiz sejak usia muda kelihatan begitu marak kini.

Perkembangan ini meyakinkan kita untuk melihat satu perubahan kepada pemikiran, sikap dan amal umat di masa depan. Perkembangan ini akan melahirkan ulama holisitik sebagaimana zaman kegemilangan Islam dahulu. Kita mengharapkan lebih ramai lahir profesional seperti doktor, peguam, jurutera, arkitek, ahli sains yang juga hafiz. Mereka akan menjadi pewaris Ulul-albab yang akan menampilkan wajah ilmuan Islam yang holistik. Sekiranya mereka ini menjadi pendakwah, mereka akan mengupas pelbagai bidang ilmu melalui pendekatan Quranik.


Waktu itulah kita menjangkakan lahirnya golongan Ulul-albab yang terus mengkaji dan menyelidikan segala sesuatu di alam dan di jagat raya ini, bagi melihat lebih dekat kebesaran Allah SWT padanya. Mereka inilah yang akan menepati maksud al-Quran: Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi dan peralihan malam dan siang itu terdapat tanda-tanda (ayat) kepada Ulil-albab.(Ali Imran: 190).

Hari ini kajian-kajian sains telah menemukan lebih banyak fakta baru tentang pelbagai bidang. Antaranya ialah bidang biotek. Bidang ini adalah sub-bidang biologi yang sangat dekat dengan hal-hal berkaitan alami (Sunnatullah). Kita mengharapkan lebih ramai saintis Muslim menerokai bidang-bidang ini kerana al-Quran sentiasa menyarankan kita memerhati, mengkaji dan memanfaat sumber alam ini secara baik.

Kita juga mengharapkan akan tiba masanya al-Quran akan ditafsirkan melalui pendekatan sains kerana terlalu banyak fakta-fakta sains yang akhirnya menyokong kebenaran fakta al-Quran. Apabila kita memiliki ulama al-Quran yang juga pakar sains, kita yakin mereka mampu menafsirkan ayat-ayat al-Quran berkaitan sains secara lebih komprehensif lagi. Sudah tentulah tafsiran-trafsiran baru ini akan menambah sempurnakan (komplementari) kitab-kitab tafsir sedia ada. Waktu itu kita akan menemui terjemahan perkataan zarrah dalam surah Al-Zalzalah tidak lagi diterjemahkan sebagai biji sawi, tetapi sebagai atom, nuklear atau nano (merujuk kepada wujud paling kecil).


(Air disebut oleh al-Quran sebagai asal segala sesuatu yang hidup termasuk manusia. 70% tubuh manusia adalah air, malahan tulang juga mengandungi air.)

Kenapa kitab tafsir kita kekurangan tafsiran mendalam tentang ayat-ayat yang menyebut tentang kejadian manusia misalnya. Oleh kerana ahli-ahli tafsir tidak mendalami bidang-bidang sains biologi, mereka tidak dapat menghuraikan dengan mendalam perkembangan proses kejadian manusia yang disebut dari tanah, kemudian dari mani, menjadi segumpal darah, menjadi pula segumpal daging dan tulang. Tulang belulang itu kemudiannya dibungkus dengan daging.

Apakah kita belum terfikir untuk menghasilkan sebuah tafsir saintifik yang boleh diusahakan oleh kelompok ulama yang mahir tentang ulumul Quran, bergabung dengan saintis-saintis kita, untuk mengupas secara mendalam ayat-ayat sains yang begitu banyak dalam al-Quran itu. Kebesaran al-Quan itu tentulah akan lebih terserlah kiranya kita dapat berbuat sesuatu bagi membolehkan orang melihat al-Quran sangat dekat dengan kemajuan ilmu semasa. Apa lagi jika diambil kira al-Quran sebagai mukjizat agung yang sentiasa akan segar dan serasi dengan perubahan dan perkembangan ilmu manusia.

Buku-buku tentang mistri alam yang mesti dibaca.

Beberapa buah buku yang kebetulan ditulis oleh saintis Jepun akhir-akhir ini begitu relevan untuk dibaca terutama mereka yang benar-benar berminat untuk mengetahui pelbagai mistri alam. Tetapi ingat, mistri yang diselongkar penulis-penulis ini bukanlah mistri tahyul sebagaimana yang terdapat di pasaran Malaysia. Sebaliknya buku-buku ini mengupas mistri alam yang bersifat saintifik dan fakta. Kepada peminat mistri tahyul atau cerita-cerita seram, khurafat, buku ini tidaklah disasarkan kepada anda semua. Namun begitu anda semua harus mula berubah, menganjak minda untuk membaca buku-buku bermanfaat begini, dan tinggalkanlah mistri khurafat dan tahyul itu.



Profesor Dr Teruo Higa telah menulis beberapa buah buku. Antaranya ialah An Earth Saving Revolution: a mean to resolve our world’s problems through Effective Microorganisme (EM) (1996) dan An Earth Saving Revolution II: EM – Amazing application to agriculture, environment, and medical problems (1998). Kedua buku tersebut adalah terjemahan daripada naskah bahasa asal – bahasa Jepun. Ia diterbitkan di Jepun oleh Sunmark Inc., Tokyo. Terbaru beliau menghasilkan buku Our Future Reborn: EM Technology Changes the World (2006) oleh penerbit yang sama.

Melalui dua siri buku pertamanya, Profesor Higa mendedahkan penemuan daripada hasil penyelidikannya ke atas keupayaan makhluk seni mikroorganisme yang didapati sangat bermanfaat kepada manusia dan kepada alam seluruhnya. Makhluk-makhluk seni ini bersifat baik dan berguna, tidak sebagaimana mikroorganiseme jahat yang kita ketahui sebagai bakteria, virus dan fungi itu. Mikroorganisme baik dikenali sebagai Effective Microorganisms (EM). Profesor Higa berjaya mengelompokkan kelompok-kelompok mikroorganisme berguna ini, dan ia dimanfaatkan dalam aktiviti pertanian, perikanan, peternakan, mengatasi pencemaran alam sekitar dan juga untuk kesihatan.


Sekitar 20 tahun sejak penemuan oleh Profesor Higa di Okinawa, Jepun, aplikasi teknologi EM telah dikembangkan ke seluruh dunia di mana lebih 140 buah negara sudah menggunapakai teknologi ini. Teknologi EM ini ternyata sangat berkesan memajukan industri pertanian, peternakan, perikanan, alam sekitar dan juga kesihatan. Namun begitu ia begitu menonjol di bidang pertanian. Teknologi EM telah menyebatikan dirinya dengan konsep Kyusei Nature Farming atau pertanian alami yang diasaskan oleh Mikichi Okada, juga seorang tokoh Jepun pada tahun 1935. Teknologi EM kini dipilih sebagai alternatif kepada pertanian konvensional yang berasaskan kimia dan racun.

Dr Higa menyebut tentang masa depan dunia lahir kembali, apabila beliau melihat bagaimana teknologi sederhana yang selamat dan jimat (safe and save) adalah teknologi sederhana yang mampu diaplikasikan oleh siapa sahaja. Lebih dari itu Profesor Higa sendiri begitu ikhlas untuk berkongsi teknologi ini dengan siapa sahaja yang berminat. Saya melihat keikhlasan Profesor Higa memperkenalkan teknologi EM ini tanpa mengira keuntungan material bagi dirinya, telah menyebar luaskan penemuannya ke seluruh dunia. Sungguhpun di peringkat awal, sekitar awal tahun 90an dahulu, ada juga orang dan pihak-pihak tertentu yang ditemui Higa bersikap ragu-ragu dan curiga dengan penemuannya itu; namun kini semua pihak ternyata sukar mnafikan keberkesanan teknologi sederhana tajaan Higa ini. Malahan seluruh pengamal dan aktivis teknologi EM (termasuk saya secara peribadi) sangat-sangat berterima kasih dan menghargai jasa besar Higa ini.

Impian Higa dan impian kita semua untuk melihat bumi kembali subur dan persekitaran kembali pulih setelah berabad-abad lamanya menderita pencemaran, kini semakin menjelma. Di Jepun dan Thailand antara negara awal yang menggunapakai teknologi ini sudah mula menunjukkan bukti keajaiban EM. Di Jepun beberapa perairan sudah dapat dirawat kesan pencemaran air di sungai dan di laut. Akhirnya perairan tersebut kembali bersih seperti sebelumnya. Tanpa instrumen dan peralatan canggih, tanpa kos yang tinggi, tanpa kejuruteraan terkini, pencemaran alam dapat dirawat dan diatasi. Dengan imej alami (natural), teknologi EM menjanjikan harapan besar untuk merawat alam yang sedang menderita akibat kemusnahan dan pencemaran oleh manusia.

Profesor Higa mempunyai laman webnya sendiri Living A Dream di mana beliau menulis tentang perkembangan dan kemajuan teknologi yang dipeloporinya itu. Higa adalah seorang saintis yang berjiwa besar dan sedar tentang misi dirinya sebagai seorang ahli akademik, seorang saintis dan seorang penyelidik, yang perlu berkhidmat kepada masayarakat, untuk memperbaiki mutu hidup. Secara holistik apa yang diusahaka oleh Profesor Higa bukan sekadar satu aktiviti untuk menyelamatkan manusia, tetapi juga turut menyelamatkan bumi, makhluk lain (haiwan, tumbuhan, serangga) dan alam seluruhnya.

Dalam hati saya teringat kepada maksud ayat al-Quran, surah Yasiin, ayat 36 yang selalu dibaca umat Islam (masyarakat Melayu membacanya setiap malam Jumaat). Ayat tersebut bermaksud: Maha suci Tuhan yang mencipta dalam bentuk pasangan pada apa yang tumbuh dari bumi, pada diri mereka dan pada apa-apa yang mereka tidak ketahui. Kita hanya membacanya, tetapi saintis seperti Higa mengkaji hingga menemui pasangan makhluk seni bernama mikroorganisme itu. Selama berabad-abad kita hanya mengenali mikrob jahat tanpa mengenali pasangannya yang baik. Penemuan EM membuktikan kebenaran ayat di atas di samping membuktikan secara saintifik kebesaran Allah.



(buku terbaru: masa depan lahir kembali)

AlhamdulilLah, melalui Higa, Tuhan membuka sebuah jendela baru untuk kita melihat keagungan ciptaan-Nya. Tuhan juga membuka hati kita menerusi usaha ikhlas Higa untuk kembali insaf dan sedar betapa selama ini kita sudah jauh meninggalkan alami. Maka kini kini sedang menapak ke hadapan untuk kembali ke alami (back to nature).

Ramai saintis dan ilmuan yang menemui pelbagai informasi bermanfaat, baik di negara kita mahupun di seluruh pelosok dunia. Malangnya tidak ramai saintis yang berwatak seperti Higa, yang begitu rendah hati, ikhlas untuk berkongsi, tanpa rasa rugi di segi materialnya, tidak mementingkan diri, sebaliknya dengan sedar melakukan suatu amal mulia menyebarkan ilmunya secara percuma untuk dipelajari, diamalkan dan dimanfaatkan oleh seluruh penduduk dunia sehingga ke level petani miskin.

Saya menilai, Higa tidak bermimpi untuk mejadi kaya raya (walaupun dia mampu meraihnya); sebaliknya dia mimpikan sebuah dunia yang makmur, damai, indah dan bumi pula merupakan syurga di mana manusia, haiwan, tumbuhan menjalin hubungan bio dalam kepelbagaiannya (bio diversity)secara harmoni. Dunia bertuah kerana dikurniakan Tuhan seorang saintis yang mengamalkan prinsip ilmu (sebagaimana diajarkan agama) iaitu mencari ilmu, mengamalkannya serta menyebarluas ilmu itu untuk dikongsi dengan orang lain.

Falafah dan pemikiran Higa begitu sederhana, sebagaimana dirakamkan dalam buku-bukunya. Dapatkanlah buku-buku Higa untuk dibaca, bagi membuka mata dan minda kita. Malangnya buku-buku ini saya dapatkan dari USA, dan yang terbaru dibeli di Bangkok. Saya tidak pasti buku-buku yang bagus begini adakah atau tiada di pasaran kita. Cubalah berusaha mencarinya.

(Gambar atas: penulis bersama Profesor Higa, kanan)